Disipando dudas, ¿Encontrando esencias?

Anteriormente tenía la noción de que metafísica se refería hacia todo lo no-palpable, es decir todo aquello que escapa a nuestro entendimiento. Sin embargo, ahora comprendo que el objeto de estudio de dicha rama de la filosofía es el Ser, y parafraseando a Aristóteles, al Ser en tanto ser. Esto quiere decir hacia lo más importante de aquel, pues lo que se busca es la esencia de los entes que se manifiestan y coexisten con nosotros.
Además del Ser la metafísica intenta también encontrar las relaciones que este tiene con el mundo desde un punto de vista ontológico. Tanto las relaciones afectivas que pueda tener como las maneras en que se produce esa relación.
Durante el medioevo la metafísica se redujo al campo teológico, de ahí que Santo Tomás de Aquino hiciese estudios sobre metafísica. Con la llegada del culto a la Diosa razón, el intelecto toma partido para poder comprender la realidad lejos de los convencionalismos religiosos aunque sin abandonar la idea de Dios, tan importante para el pensamiento de los 3 pensadores más grandes de la modernidad filosófica, a saber, Descartes, Spinoza y Leibniz.

Preguntarse por algo tan abstracto como el Ser de algo, del mundo, implica meternos en arenas movedizas, de hecho la pregunta queda aparentemente sin respuesta, inconclusa y no hay ninguna garantía de poder llegar a una resolución satisfactoria. La complejidad radica en lo imposible que resulta para el hombre deshacerse de su centro y en la incomprensión que sugiere la separación del Ser de un Ente.

Texto a La Monadología, Gottfried Leibniz

 A pesar de que Descartes tuvo gran influencia en toda la filosofía posterior a él, no cabe duda de que también es uno de los autores más debatidos y contrariados de la modernidad filosófica. Esto se debe a que su concepto de dualidad no es muy convincente, pues deja fuera muchas cosas que escapan a la mera racionalidad. Por otra parte, su escueta salida al momento de fundamentar la existencia de Dios (al afirmar que alguien ha puesto en nosotros tal idea) parece poco convincente.  Por eso la idea de dualidad es confrontada por Spinoza y por Leibniz con sus teorías monistas.

En la Monadología Leibniz realiza una teoría metafísica basándose en los estudios de los atomistas griegos, la diferencia radica en que para Leibniz la materia es divisible en sí misma, mientras que las mónadas se mueven en un plano completamente metafísico y son indivisibles. Sin embargo, estas no están sujetas a un libre albedrío, más bien están condicionadas por algo que Leibniz llama la armonía prestablecida, creada por la mónada infinita (Dios) para lograr una coherencia en la realidad que nos rodea. Es por eso que afirma que este es el mejor de los mundos posibles, pues de todas las combinaciones de mónadas que pudiesen haber existido, se ha elegido esta combinación, precisa, exacta. Esta afirmación parece encuadrar definitivamente la postura de Leibniz dentro de un optimismo bastante radical. Sin embargo, a mí me parece bastante pesimista, si se intuye que Leibniz no era indiferente a tanta maldad e indiferencia en el mundo (tanta maldad como se pudiese concebir en el siglo XVIII, pero que no deja de ser maldad según la episteme de su época) su afirmación se torna bastante fatalista, pues incluso en el mejor de los mundos posibles existe maldad e indiferencia.

Las monadas también se caracterizan por poseer percepción, apercepción y apetición. La percepción es la manera en que las mónadas se representan en lo extenso, mientras que la apercepción es el estar consciente de esa percepción. La apetición es el cambio que hace cada mónada de una percepción a otra. Debido a estas definiciones se plantean cuatro tipos de mónadas: Las primeras corresponden a los seres inertes, los cuales poseen percepciones, pero estas son muy difusas y tienden a parecer en reposo, similar al estado de quien duerme. El segundo tipo de mónadas son las que contienen percepción, pero que durante el proceso de apetición dejan rastros de la anterior percepción, como quien deja huellas en la arena del mar, gracias a este tipo de mónadas se puede acceder a la memoria y realizar análisis lógicos, también nos ayuda a remitirnos a la experiencia. La tercera clase de mónadas son las que poseen el carácter aperceptivo, es decir, que poseen conocimiento de su percepción, estas son en general relacionadas al alma y el espíritu. El cuarto tipo de mónada es la mónada infinita, la de Dios.

A pesar de que todo está supeditado a las mónadas y a pesar de la indivisibilidad e imposibilidad que cada una de ellas tiene para afectar al resto, no puede dejar de explicarse la relación entre alma y cuerpo. La relación entre alma y cuerpo abandona las respuestas racionales propuestas por Descartes, incluso abandona la idea propuesta por Spinoza de que ambas perspectivas de la realidad (lo racional y lo extenso) son solamente diferentes expresiones de lo mismo. Para Leibniz la armonía prestablecida creada por la mónada infinita facilita la correspondencia de las percepciones de la mónada dominante, que en el caso del ser humano sería el espíritu, con las percepciones de las demás mónadas que componen el aspecto material del ser humano.

Pre y Postconceptos

Métodos, taxonomías, evasión de lo infinito. Al releer mis preconceptos, me doy cuenta que tengo más de Aristóteles de lo que creía. No sé si tenga que ver con que llevamos análogamente el curso de Filosofía Antigua II, pero es muy poco probable considerando que este fue el primer trabajo realizado. Además, no se trata solamente sobre ese cuasi discípulo de Platón, sino de todo lo que viene después. Citándome:"El Ser es una entidad reconocible no por los sentidos, sino por la experiencia", y eso me remite directamente a Descartes, y consecuentemente, a Spinoza. En primera instancia, un rechazo a los sentidos, y luego una re afirmación de los procesos de conciencia (el cual es un término muy reciente, del cual no puedo hacer uso cuando hablo de estos autores). Lo que quiero decir, es que la Filosofía es una completa contradicción-¿cómo pensar que la experiencia es posible sin los sentidos?-pero que tienen un sentido en cuanto es responsable de la generalización de ideas/ideologías. A partir de esa reflexión, me doy cuenta que el que tenga tan presente la forma de, incluso, redactar mi pensamiento, tiene que ver con el origen de la Filosofía como tal. Y lo escribo con mayúscula, porque precisamente es una actitud, o estilo de vida, que no admite otros estilos. 

Sin embargo, también me doy cuenta en ese mismo punto, que el entender las nociones de "Metafísica", "Ser" y "Realidad", no podría haberlas escrito de otra manera, puesto que son palabras que vienen de esta misma tradición occidental. Ojo, no digo que eso sea malo, sino que caigo en la cuenta que aunque pensé tener aunque sea una pequeña certeza sobre lo que significa, para mi, filosofar...en realidad, son repeticiones. No copias exactas, pero sí que están regidas a un modelo que, de alguna manera es obligatorio que nos lleve a una Verdad. Y aquí estoy, supuestamente en una época en la que se admite la multiplicidad de voces y que se ha visto incluso en la Literatura, pero ¡qué difícil es destruir las bases para volver a armar un conjunto de explicaciones sobre la condición humana! Mis postconceptos, en esta instancia, se reducen a que tanto la metafísica, como el ser y la realidad, se encierran en un ciclo de contradicciones. Y no me refiero a la dialéctica de Hegel (ahí va de nuevo la referencia a Ese Pensamiento), sino que al ser la Filosofía un estar dispuesto, también se deberían admitir errores. Fallas, baches, tropezones; un ir y venir que se origina ya no en la "naturaleza del querer saber", sino en que entre todo lo distinto que hay, a ciertas personas nos une un mismo arte: El de amar el amar, la vida, la existencia, la conciencia, el tiempo, el espacio, y el pensamiento en sus múltiples expresiones.

Comentario final

Tras releer los pre-supuestos con los que inicié el curso puedo decir que la metafísica no es algo que pueda definirse con facilidad. Pareciera en un principio que la metafísica es la forma en la que se justifica todo aquello que no podría justificarse de otra manera, lo cual puedo ver la concepción cartesiana de Dios. Sin embargo, me parece necesario resaltar que esto puede deberse al contexto histórico de los autores. Dentro de los otros aspectos con los que comencé el curso fue el querer definir al ser de alguna manera. Ya había llegado a la conclusión que la palabra ser podía ser concebida desde la perspectiva de un sustantivo o una acción, pero ahora puedo decir que el ser puede decirse de muchas maneras, las cuales no necesitan ser enlistadas en su totalidad. Principalmente esto se debe a que, al hablar del ser, la mayoría del tiempo, se habla de este en un contexto y no en su generalidad. Finalmente, acerca de la realidad puedo decir que, si bien se ha tratado de plantear una duda acerca de su existencia, como algo que se encuentra fuera del individuo, no se puede dudar completamente de esta, como quería hacer Descartes. Considero que podemos dudar acerca de lo que creemos percibir. Pues, si percibimos algo, aun si no podemos tener certeza de que, sabemos que algo está causando que percibamos. Como conclusión puedo decir que ninguna de las preguntas con las que inicie el curso fueron respondidas, más bien tuve un cambio de visión acerca de estas, lo cual es a mi parecer lo que hace la filosofía: no buscar respuestas a las preguntas, sino reflexionar acerca de estas.

¿El mejor de los mundos posibles?

Nota de la autora: este texto no tiene la intención de ser una blasfemia en contra de Leibniz. Solamente es un intento de reflexionar respecto a las dudas que le surgen en torno al texto.

¿Vivimos realmente en el mejor de los mundos posibles? De acuerdo con Leibniz, sí. Ahora bien, como hay una infinidad de universos posibles en las ideas de Dios y como no puede existir sino sólo uno de ellos, es necesario que exista una razón necesaria de la elección de Dios, la cual le determine a uno antes que a otro. (Monadología, #53) Esta proposición quiere decir que todo en este mundo tiende a la perfección de Dios. Pero, ¿con estas palabras no es está cayendo en una contradicción? De acuerdo con Leibniz, una monada es una sustancia simple, sin partes, única en relación las unas con las otras, que no puede ser destruida o creada.

Sin embargo, ¿no es Dios también una mónada? Digo, Dios puede ser concebido como una sustancia simple, la unidad de la que se desprende, convirtiéndonos a nosotros en sus atributos. Sólo, pues, Dios es la Unidad Primitiva, o la substancia simple originaria, del cual son producciones todas las Mónadas creadas o derivadas; y nacen, por decirlo así, por Fulguraciones continuas de la Divinidad de momento en momento… (Monadología, #47) A su vez Dios es perfecto, lo que quiere decir que, dentro de los términos de Leibniz, que se encuentra en la magnitud positiva. Dios es absolutamente perfecto, no siendo otra cosa la perfección sino la magnitud de la realidad positiva, tomada precisamente, dejando aparte los límites o lindes en las cosas que los tienen. Y allí donde no hay límites, es decir, en Dios, la perfección es absolutamente infinita. (Monadología, #47) Pero, ¿cómo es posible que Dios sea simple y perfecto a la vez? ¿Tiene que ver esto con la tendencia cartesiana de utilizar a Dios como fundamento?

Referencias

Leibniz, G. (1715) La monadología. Escuela de Filosofía Universidad ARCIS. Edición electrónica de: www.philosophia.cl

COMENTARIO SOBRE LOS PRE-CONCEPTOS, PAULINA MÉNDEZ:

En este último comentario hablare un poco sobre los pre conceptos que escribimos al inicio de la clase. Francamente perdí el texto original. Sin embargo, recuerdo bastante de lo que escribí. Pensaba que la metafísica era de hablar de Dios en ateo. Estaba tan equivocada porque más cristianos no podían ser sus precursores. La metafísica es la ciencia que habla del ser, el ser en si. En mi opinión tras los textos que leímos. No es el ser "En si, en si". Es más bien el ser en correlación con dios. Muchos de los filósofos intentaron explicar o justificar la existencia de dios por medio de la metafísica, donde técnicamente para ellos dios era el causante principal del ser. Aunque bien es cierto que todos los filósofos plantean la idea del dios y el alma en forma distinta. Todos plantea la idea que el humano este compuesto por dos partes, el cuerpo y el alma y estas coinciden o se inter relaciones de distintas maneras. Es comprensible porque la metafísica se considera técnicamente una ciencia muerta. Nietzsche mato a dios, y no solo el, si no también todos los filósofos empiristas que quisieron ver al humano bajo la idea del cuerpo, desligándole o restándole el atributo divino. Para Spinoza que es quizá, el más humanista de los metafísicos: El mundo es una realidad inmanente en él. Dios es por tanto parte de todos los seres de este universo y a la inversa”. A pesar de que su dios es más acentuado y terrenal, su presencia no desaparece. Pienso que el ser no es la causa principal de la metafísica, ni su enfoque de estudio. Si no el mismo dios, o la idea de una divinidad, del alma de la esencia, de lo sobre natural. 

Comentario No. 5: Preconceptos, antes y después.

Si bien traté de dar unas descripciones dizque complicaditas en el primer texto (principalmente porque me sentía inseguro con respecto a mis conocimientos), pude darme cuenta que no le atiné a la mayor parte de lo que quería expresar. Es decir, haber estudiado a vuelo de pájaro algunas de las obras más importantes de la metafísica no cambió mi forma de pensar con respecto a lo que entiendo por realidad, por ejemplo; pero sí cambió por completo lo que vagamente entendía de la metafísica misma. Para mí, lo más importante de todo esto es comprender que el aprender, y en especial en esta carrera, nunca se termina realmente. Uno a veces profundiza tanto dentro de una rama del conocimiento que ya se cree el muy muy, y trata de demostrar lo mucho que comprendió; cuando en realidad hay todo un panorama que se despliega aún más profundamente, no sólo en esa rama misma sino también en otros ámbitos que uno ignora completamente. Es una lección de humildad, de reconocer que estas vueltas tan complicadas que le damos al relajo que se encuentra en medio de esos dos extremos inexplicables (nacimiento y muerte), probablemente nunca terminen, pero es reconfortante que con cada corriente podamos acercarnos un poco más a la comprensión del mundo, de nosotros mismos y, claro, de la comprensión misma. Cada clase fue interesantísima para mí, no sólo porque hablábamos de temas profundos y complicados, sino también porque tocábamos también sobre historia, ciencia, política de repente y todos esos ámbitos que también son parte del paisaje. En fin, puedo decir que he salido de este curso no más conocedor o sabio o inteligente, pero sí un poquitín menos ignorante.

Javier Flores
Carnet No.1277817

Comentario sobre los preconceptos de metafísica

Al leer de nuevo lo que yo entendía que era metafísica, ser y objeto veo que no sabía casi nada de lo que vería en este curso. Tenía una idea muy “inicial” de estos términos, pero creo que sí comprendía un poco el aspecto metafísico, en el sentido de que no todo debe ser considerado como algo existente sólo cuando es algo material. Pero eso era todo lo que yo entendía por metafísica, la comprendía como la parte de la filosofía que estudiaba las cosas que no podían ser explicadas por otras ciencias porque no eran tangibles y en cierta forma no se podían demostrar o comprobar. Mi comprensión se basaba mucho en la idea del espíritu, como esa parte del ser humano que no podemos percibir por los sentidos. Por eso creo que estaba por “buen camino”, pues sí entendía que la metafísica estudiaba aquellos objetos o temas que solo podían ser percibidos por la mente. El término que más me sorprende lo mucho que ha cambiado para mí es “ser”. Entendía que el ser se puede entender de muchas formas, pero esas “muchas formas” se limitaban a el ser como sustantivo y el ser como verbo. Ahora comprendo que hay muchas formas en que se dice y se comprende el ser, pues además de ser una palabra que tiene una gran cantidad de maneras de utilizarse, y de que muchos filósofos han tratado de comprender y han expuesto las maneras en que ellos mismos lo comprenden, me doy cuenta de la importancia del ser. El ser es una de las primeras dudas filosóficas, como propone Aristóteles y por ellos llama a la metafísica como “filosofía primera”, y una de las dudas que sigue sin ser respondida con exactitud y certeza. El ser se relaciona con todo porque en cierta forma el ser está en todo, todo es y todo tiene su propia forma de ser.

Sofía Gonzalez Paiz

Carné: 1115116

Comentario # 5 sobre Metafísica

Metafísica en efecto se encarga de la pregunta sobre el ser y de tratar de explicarlo. Aunque en un inicio creía que se encargaba de explicar todo aquello que la ciencia no podía contemplar como posible, me doy cuenta que todo puede ser estudiando por la ciencia. El concepto de Dios en especifico es lo más importante para muchos metafísicos, ya sea para sacarlo de la ecuación o para hacerlo parte central de la ecuación.

Considero que Dios, desde la metafísica se nos revela de muchas formas, me atrevería a comparar la frase de “el ser se dice de muchas maneras” con “Dios se dice de muchas maneras” o más bien es visto de muchas maneras. Algunas de estas maneras lo toman como inútil creencia, otros lo toman como pilar de existencia y origen de toda materia. Lo realmente importante es que la idea de Dios no puede salir de ningún punto de vista, es necesario tomar esta idea como parte del entendimiento porque esta idea es inherente al ser humano.

Mis ideas iniciales sobre la ciencia como opuesta a Dios eran erróneas, la ciencia ha buscado incluir a Dios en sus explicaciones y en la formación y planteamiento de teorías que explican todo lo que nos rodea. La ciencia ha tomado esta idea de Dios y la ha insertado como parte del entendimiento humano, algunas veces para hacer crítica y otras para legitimarlo. Considero mucho más importante que la idea de Dios no es la que muchas veces se plantea comúnmente, no es ese Dios que las iglesias tratan de explicar desde diferentes dogmas. Ese Dios que sale de las iglesias es el que parece haber causado más confusión y critica sin fundamento, por otro lado, es la idea de Dios de la ciencia la que resulta más clara y más trascendente. Más allá que la fé, es la razón lo que nos hace creer. La metafísica se encarga del ser, de cualquier forma en la que se presente y de Dios, no como opuesto sino como parte de la comprensión.

Comentario 5 Baruch Espinoza – Ética demostrada según el orden geométrico (4ª parte: De la servidumbre del hombre o de la fuerza de las afecciones)

Según se reconoce en el hombre no solamente su impotencia o debilidad, en el carácter envolvente, imaginario y presencial de la idea de las afecciones, también se reconoce en ello el carácter de fuerza que puede ejercerse mediante la utilidad de las mismas en relación a su uso general dentro de la sociedad y de la existencia del cuerpo mismo. Con esto empiezo citando el escolio de la proposición 18 de la 4ª parte: “Como la razón no exige nada que se contra naturaleza, pretende, por consecuencia, que cada uno se ame a sí mismo, busque la utilidad propia, lo que es realmente útil para él [correspondiente a su naturaleza, la duplicación de la suya en lo otro], apetece todo lo que conduce realmente al hombre a una perfección mayor [esto es, la realidad], y absolutamente hablando, que cada uno se esfuerce en conservar su ser en cuanto de él dependa.” En esta acepción de fuerza en que se ve en la servidumbre del hombre, hacia la confección general de las afecciones que participan en la sociedad y la relación social, que se erige cual movimiento de fuerza de los cuerpo exteriores en la imaginación de naturalezas necesarias, y repugnadas en la contingencia de ser. Es por ello que, al momento que Espinoza dice de la razón el uso de la pasión y el deseo del amor, no necesita demostraciones particulares de dicha definición en cuanto se deduce que el aumento que produce dicha fuerza es estrechamente relacionada al uso del entendimiento y de la conciencia plena de los cuerpos exteriores y de los demás, en los que se introyecta el propio ser junto a sus prejuicios. En esto ya puede hablar del exceso del amor o del odio para su aplicación situacional en las relaciones sociales del hombre, es decir, entre conciudadanos. Regresando al concepto de “duración”, para el caso particular del uso de las afecciones, en vista de su fuerza en la servidumbre del hombre, se plantea como indefinible (como la existencia de los cuerpo) en cuanto el alma concibe las cosas conforme al mandato de la razón, que es afectada de igual modo, ya sea la idea (o imaginación) de una cosa futura  pasada, o la de una cosa presente. El pensamiento es el siervo a quien el señor no puede detener según su placer y consideración racional de su existencia como cosa singular en acto, y de los demás hombres. Este acto de reproducción en quien sirve, como hombre, a los objetos imaginados (ficciones humanas) de la razón, únicamente es capaz de re-producir con su existencia y vitalidad la del opresor, que sucumbe la misma a una función o papel social del cual no puede desligarse por necesidad a su naturaleza determinante o condicionante. Esto hace que el siervo permanezca o se movido por la fuerza ejercida tanto en su cuerpo como en la concepción imaginada (por otro, de manera general) sobre su propia alma, esto es, unidad de sociedad y dominio. Solamente quien duplica su naturaleza en lo otro y los demás, de manera general o abstracta, determina su tiempo de existencia sólo por medio de la imaginación, lo cual no está igualmente afectada por la imagen de una cosa presente que por la de una futura: es aquí o en este momento donde predomina la perpetuación del deseo de las cosas actualmente agradables. Para señalar la dirección de su argumentación ética, o sea, la de Espinoza, señalo dos fragmentos considero importantes de reproducir en este breve comentario de texto. El primero, la proposición 72: “El hombre libre no obra nunca engañando, sino siempre de buena fe” Esto denota de la imperante relación que existe entre el pensamiento racional de yo corpóreo y formal, en cuanto a los usos que se han legado en la fe onto-teológica cartesiana, que hace del juego de la libertad y la servidumbre del hombre factible a la condición de utilidad que se lega tanto al cuerpo de los otros como al de las cosas del mundo. Las condiciones del bien se dan en la razón gracias infinitas en la fe y creencia que se introduce a las palabras y lenguaje en su uso respectivo de situación, para perseverar el ser general del entendimiento y perpetuarse en él. Y, el segundo, que es el capítulo 28: “No bastarían las fuerzas de cada uno para procurarse lo necesario, si los hombres no se prestasen mutuos servicios. Pero el dinero ha llegado a ser el signo en que se resumen todas las riquezas, tanto que su imagen ocupa de ordinario más que ninguna otra cosa el alma del vulgo; no se puede imaginar especie alguna de gozo a que no acompañe como la causa la idea de la moneda.” Considero auto explicativo lo anterior sobre la intención sentenciadora de Espinoza, que lo lleva a ser el primer psicoanalítico e iconoclasta de la historia moderna, y denunciador de las atrocidades e iniquidades que el pacto de la fe y la razón efectuaron para sus usos de dominio terroritorial de la Iglesia. Es en este sentido que considero la Ética de Espinoza como tras-metafísica, en cuanto hace uso de una doctrina que desenmascara la realidad. Esto es, el contexto histórico que, valga la redundancia, padece y lo afecta de manera inmediata, y que corresponde a la actitud (cual ethos) crítica sobre las características imperantes de su realidad.

Comentario 4 Baruch Espinoza – Ética según el orden geométrico (3ª parte: Del origen de la naturaleza de las afecciones)

Una vez separados el imperio divido de la existencia certera de Dios y del imperio utilitario que el cuerpo envuelva de las ideas por medio de las afecciones, en esta parte, lo dice el mismo Espinoza, se trata de dar noticia de la “fuerza, y del poder del alma sobre las mismas [afecciones].” El imperio de las ideas claras y distintas (reino de Dios), a contra pelo del imperio de las ideas humanas (confusas e incompletas), crear cimientos fundamentales para la ley espinoziana de mayor importancia en la Ética…: “Proposición VI [3ª parte]: Cada cosa, en tanto que es en sí, se esfuerza en perseverar en su ser”. Es con esto con lo cual se dice de la esencia del hombre como el deseo, siendo este el apetito con consciencia de sí mismo (escolio de la proposición 9 de la 3ª parte), y este origen de las afecciones en la naturaleza del hombre hacía para sí (singularmente) una idea en el alma del gozo y de la tristeza. Esta intuición sobre una posible política de la pasiones fue velada en la propia ética nicomaquea de Aristóteles, no obstante, Espinoza deja claro que, en tanto una parte del cuerpo es afectada por dichas pasiones, es la idea que se forma de la alegría y la melancolía lo que corresponde a la totalidad del cuerpo. Estas pasiones son capaces de envolver la existencia actual, no solo la del cuerpo mismo, sino de la de los cuerpos exteriores (según el uso correspondiente a su naturaleza singular). Lo cual lleva al alma del hombre a imaginar tal cosa como presente, o sea, la duplicación generalizada de su propio ser, en tanto que puede y se esfuerza en concebirlo así. Esto lleva a que el padecimiento u afección dual y simultaneo en el cuerpo sobre una sola cosa singular exterior existente en acto, pueda duplicarse mediante la imaginación la presencia de una idea confusa o inadecuada que se genera e nuestro cuerpo, más bien que la naturaleza de los cuerpos exteriores. La discrepancia (simpatía o antipatía) sobre dos cuerpos diferentes, que ejercen en uno afecciones similares o encadenadas, hace que una cosa cualquiera pueda ser por accidente causa de gozo, tristeza o deseo en relación a la utilidad de la naturaleza propia y correspondiente al uno sobre las cosas exteriores. Los rasgos aparentes y que posibilitan una idea sobre la afección, cualitativa en relación a nuestro cuerpo, no da conocimiento claro y distinto sobre la causa eficiente de aquella afección que se ama u odia: a esto le llama Espinoza fluctuación del alma, en cuanto que “podemos fácilmente concebir que un solo objeto puede ser causa de afecciones contrarias y múltiples” (escolio de la proposición 17). En este punto la utilidad o fuerza que Espinoza anticipa en el manejo generalizado de las afecciones, le hace reconocer que es la imaginación de que alguno afecta a la cosa (u otro hombre) del amor o el odio que produce en sí mismo, para así duplicar dicha concepción en el otro e introyectar en él dicho prejuicio sobre lo bueno y lo malo, de la afirmación y de la negación, de lo que es justo y lo que no. Con la siguiente cita Espinoza deja más que claro y distinto lo anterior: “el hombre sueña con los ojos abiertos que puede todo lo que abarca con su imaginación, y considera real esta creencia [la razón y la fe] y se mantiene en ella [esfuerza la conservación de su ser] en ella hasta que imagina algo que limite su propia potencia de obrar.” El concepto de la “imagen” es lo que rigen el imperio de las ideas humanas, y conserva al hombre en su ser dependiendo de su naturaleza respectiva, que lega dicha imagen a las cosas exteriores a las cual envuelve, y que afecta a los cuerpos de los demás para la consecución de dicha concepción a medida de perpetuarla en él al hacerla presente (imaginar una cosa semejante a nosotros). Son los hombres, lo aclara en una cita Espinoza, con respecto a los cuales experimentamos alguna especie de afección; llevándonos a determinar nuestro cuerpo a obrar según estas afecciones que imaginamos en los demás, de manera generalizada bajo el uso de la razón, en la medida en que se reconoce lo inadecuado de la opinión. El momento en el que la fluctuación del alma se hace presente es en la pasión u afección del amor en el hombre, en cuanto correlativamente se debe experimentar la afección de la aversión (el ejemplo de Pedro y Pablo resulta ilustrativo en este sentido). Lo cual resulta explicado con gran capacidad intuitiva en el escolio de la proposición 31 de la 3ª parte, bajo la idea de la afección que la razón se forma de la ambición, siendo este “el apetito de ver vivir a los demás según la propia complexión, y como todos tiene este apetito igual, se estorban los unos a los otros, y queriendo todos ser alabados o amados por todos, llegan a un odio mutuo.” Los hombre pueden, y deben por naturaleza, entonces, diferir tanto por el juicio como por la afección, aunque el alma humana sea “parte del entendimiento divino”, en tanto se reconoce la contraposición general de la afecciones (apéndice de la 3ª parte) que son siempre correlativas. La metáfora de las olas del mar es, en este sentido, idóneo ante la ejemplificación demostrativa de dicha situación (el deseo es la naturaleza misma o esencia de cada uno, nos dice Espinoza): “nos balanceamos, ignorando lo que sobrevendrá y cual será nuestro destino.” Esto se debe a que la justificación general de lo bueno y lo malo se efectúa, a nivel social y la sociedad relacional, mediante ideas y normas que no son más que la concreción exteriorizada de lo interno. Que los conceptos debían necesariamente asumir, dondequiera que la lengua unía la comunidad de los conciudadanos en ejercicio del mando: esto es, la dificultad de la política de las pasiones, y casi la articulación de su imposibilidad activa o pasiva. El sentido de propiedad que el amor envuelve en la idea de su afección en uno, lleva a la imagen de una cosa pasada o futura a pasar a ser presente, y, en ello, la sentencia que Espinoza realiza sobre el concepto de esperanza, el temor, la expansion de animos, la opresión de conciencia, la emulación (productor de la repetición), o el de la humanidad. Esta última afección (no. 26 de la sección de definición de las afecciones) resulta la que mayor importancia, y la cual considero a resaltar o citar en este caso: “una tristeza nacida de que el hombre considera su impotencia o su debilidad.” En la medida que a las afecciones y sus combinaciones se les da un uso en la vida, basta ello para conocerlas en general, incluso si algunas de ellas carezcan de nombre o no sean consideraras como afecciones auténticas del deseo (es decir, la esencia del hombre).  Para cerrar con todo lo anterior, Espinoza vuelve a dejar claro que “todas las ideas de cuerpo que tenemos, indican más bien el estado actual de nuestro cuerpo que la naturaleza del cuerpo exterior, y lo que constituye la forma de su afección debe indicar o expresar el estado que tiene el cuerpo, o una de sus partes, a consecuencia de lo cual su potencia de obrar o su fuerza de existir es acrecentada o disminuida, reducida o secundada.”